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记忆中的歌声庄子故事及思想

作者:高考题库网
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2020-12-14 10:54
tags:庄子的思想

7月9日-一片痴

2020年12月14日发(作者:曹敏莉)
庄子和他的时代
(一)庄子其人
庄子(公元前约369一前约286年),姓庄, 名周,可算是先秦的最大的道家。他的生
平,我们知之甚少。只知道他是很小的蒙国(位于今山东省、河 南省交界)人,曾作过“漆园
吏”,在职不久就隐居起来,可是他的思想和著作当时就很出名。《史记》 上说:“楚威王
闻庄周贤,使使厚币迎之,许以为相。庄周笑谓楚使者曰:……子函去!无污我。……我 宁
游戏污渎之中自快,无为有国者所羁,终身不仕,以快吾志。”[1]庄子与孟子同时,是惠
施的朋友。
庄周主要继承老子的“以道为体”的形上学,使道家走向精神逍遥之路。庄子的师承
不清[2],一生主要过着隐居的生活。庄周的学术思想主要保存在《庄子》一书中。《汉书·艺
文志 》着录庄子五十二篇,现存的三十三篇是晋人郭象所编,计内篇七、外篇十五,杂篇十
一。内篇十庄子所 作,外、杂篇是其后学所作。
(二)庄子的时代
任何人都不能完全的超越或者脱离自己的时 代,庄子的时代恰逢“美好的”旧社会彻
底瓦解,残酷的新制度已经来临的时代。就是说,保持着氏族传 统的经济政治体制的早期宗
法社会已经崩溃。物质文明在迅速发展,历史在大踏步的前进,生产、消费在 大规模的扩大,
文明所带来的罪恶和苦难从未曾有。人们日益被物所统治,被自己所造成的财富、贪欲所 统
治,他们已经成为巨大的异己的力量主宰支配着人们的身心。
于是庄子发出了最强烈的抗议 。他要求不役于物,要求恢复到人的本性。这很可能是
世界思想史上最早的反异化的呼声,它产生在文明 的发轫期。今天为哲学史家批评的庄子的
那些落后、反动、倒退的社会政治思想,其实质都在此处。对原 始社会生活的极端美化并不
能使社会历史随着这种理想而转移。从整体上说,历史并不回到过去,物质文 明的进步的确
付出了代价,但是这是发展的现实和不可阻挡的必然。庄子的意义,并不在于这种回到自然
的非现实的空喊和正面主张,而在于他们揭露了阶级社会的黑暗,描述了现实的苦难,倾诉
了人 间的不平,展示了强者的卑劣。庄子在这种文明的批判中的独特之处,在于他第一次突
出了个体的存在。 他基本上是从人的个体的角度来执行这种批判的。关心的不是伦理、政治
问题,而是个体存在的身心问题 ,才是庄子思想的实质。
像庄子那样,实际上是要求立即消灭私有制和一切文明以及“劳动本身”,过 动物般
的无知无识的生活,却是现实的不可能实现的,这是开历史的倒车。所谓的人的本性、独立、自由和所谓的人的真实存在只能是历史的具体的。自然性并不就是人的本性。动物性的个体
自然存在 也并不自由,动物性的自然生存并非人的自由理想。这一切庄子自然也知道,如何
超脱苦难世界和越过生 死大关这个问题,正由于并不可能在物质世界中现实的实现,于是最
终就落脚到了某种精神——人格理想 的追求上了。个体存在的形神问题最终归结为人格独立
和精神自由,这构成了庄子哲学的核心。
二、“物物者非物”的天道观
老子是最早的提出“道”这个哲学概念的,庄子继承了老子关于“道”的思想,并有
所发挥。
1、“物物者非物”,道也。在庄子看来,产生物的不是物,而是道。他在《知北游》
中写道: “有先天地生者物耶?物物者非物。物出,不得先物也,犹其有物也。犹其有物也,
无已。”有形的万物 乃至“五行”之实。阴阳之气,都摆脱不了具体实物性,都还是“不得
先物”而存在的有限之物。只有使 万物成为万物的那个“非物”的绝对,即自本自根的道才
能先于物而存在并成为万物的根本。这既是所宇 宙的演化,不可无穷地往上推演出一个创造
者来。人对宇宙的终极原因是无法弄清楚的。[3]即使像老 子那样“有生于无”的话也没有
说明世界的起源问题。这就使得庄子对于物质世界的客观存在抱绝对怀疑 的态度。
2、“道”的自本自根性:在庄子看来“道”是万有的终极原因。其虽无形无象,却
是真实无妄的实在,是化生万物的终极原因。“夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,
可得而不可 见;自本自根,未有天地,自古以固存。神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不
为高,在六极之下而不为 深;先天地生而不为久,长于上古而不为老。”(《大宗师》)
3、“道”遍在万物,无所不在,道不 仅存在于天地日月之中,而且“在蝼蚁”、“在
娣稗”、“在屎溺”等。在庄子看来:“物物者与物无际 ,而物有际者,所谓物际者也;不
际之际,际之不际者也”(《庄子·知北游》)意思是道与物没有分界 ,有分界的是物,没
有分界的分界,是分界中的无分界。
4、道自然无为:庄子认为宇宙万物 的生化,无非一道也。道的运作,非有意制造,
而是自然无为。《齐物论》中关于人籁、地籁、天籁的论 述,旨在说明天道的无为。强调万
窍怒号的大风小风完全是自吹自停,其背后没有精神的主宰或造物主的 作用。
三、齐万物、泯是非、一生死:以道观物的认识论
庄子的“齐物论”,不仅致力于暴 露经验事物的相对性、不确定性,更致力于暴露经
验知识的相对性、不确定性。
(一)经验事物的相对性、不确定性辩证:否认客观事物的质的区别
庄子之学之所以被认为本 归于老子之言,一方面因为他也和老子一样,以道为最高范
畴;同时还因为他和老子一样,大量的接触到 经验世界、经验事物存在的矛盾性问题。所不
同的是,老子捕捉到的事物的矛盾性,许多的时候会被转化 为人生处世的一种智巧。而庄子
暴露出事物的矛盾,是为的暴露事物存在的相对性,不确定性,引出“齐 物”之论。
梁丽可以冲城,而不可以窒穴,言殊器也;骐骥、骅骝一日而驰千里,捕鼠不如狸狌,言殊技也。鸱鸺夜撮蚤,察豪末,昼出瞋目而不见丘山,言殊性也。[4]
大木被称为栋梁之才, 是相对于建造城楼而言的,用之于堵塞小洞,就只不过是废料
一根。骐骥、骅骝被视为良马,是相对于赶 路而言的,让他抓老鼠远不如野猫,猫头鹰的双
眼被认为可以查秋毫,这只能是在夜间,在白天他睁着眼 睛也看不见山坡。这表明,一切事
物,其功能、属性,都是在相对的状况下才出现、才获得的,也都会随 着相对的状况的变化
而变化。这里说的就是事物及其存在的相对性、不确定性。
《庄子·齐物论》更加概括的说明了这一点:
物无非彼,物无非是。自彼则不见,自知则知之 。故曰:“彼出于是,是亦因彼。彼
是方生之说也。方生方死,方死方生。方可方不可,方不可方可;因 是因非,因非因是。是
以圣人不由而照之于天 ,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非,果
且 有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼 是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷。
是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰:莫若以明。”
从此物看,对方为彼;然而从彼物,它既为此。庄子认为事物之间的这种彼此的区分
是极其相对 的。
(二)经验知识的人为性、主观性判认:对人的认识能力和知识的可靠性的怀疑
《庄子·齐物》称:
吾尝试问乎女,民湿寝则腰疾偏死,然乎哉?木处则惴栗恂惧,猴然乎哉 ?三者孰知
正处?民食刍豢,糜鹿食荐,蛆甘带,鸱鸦耆鼠,四者孰知正味?狙以为雌,糜与鹿交,与< br>鱼游。毛嫱丽姬,人之所美也,鱼见之深入,鸟见之高飞,糜鹿见之决骤,四者,孰知天下
之正色 哉?
什么是好的住宅?人、猴子、泥鳅会有相同的看法吗?什么是美味,人、麋鹿、蟑蛆
之虫 、乌鸦感觉会一样吗?什么是美丽的容貌,人、鱼类、鸟儿判定会相同吗?显然不会,
庄子解释的就是不 同的认知主体对于同一事物的不同认识,强调的是事物的相对性、不确定
性。
庄子还讲了一个 朝三暮四的寓言故事,这个寓言故事所要揭示的就是同一认知主体由
于主管诉求上的原因引发的认识的相 对性和不确定性。
在庄子看来,人们惯常认定的经验世界,经验事物的性质、功能、价值上的种种差别 ,
实际上都来自于人的认知上的主观判定,是人的心智强加给外界的。庄子说:“以道观之,
物 无贵贱;以物观之,自贵而相贱;以俗观之,贵贱不在己。以差观之,因其所大而大之,
则万物莫不大; 因其所小而小之,则万物莫不小。知天地之为稊ti2米也,知毫末之为丘山
也,则差数睹矣。以功观之 ,因其所有而有之,则万物莫不有;因其所无而无之,则万物莫
不无。知东西之相反而不可以相无,则功 分定矣。以趣观之,因其所然而然之,则万物莫不
然;因其所非而非之,则万物莫不非”[5]
物的大小、贵贱、有无、是非的区别,都因为不同的认知主体或者主体的不同认知角
度、不同的认知情 景而出现的。显然经验知识不仅是不确定的,而且是极不可靠的。因此人
的这种认知毫无疑义。正因为如 此,庄子不仅要齐同万物,而且要齐同种种对物的认识,即
齐同“物论”。
庄子之所以强调经 验世界、经验事物的相对性。显然是有感于社会的急剧变动。从社
会变动的角度看,人们以往拥有的知识 ,特别是价值性的判断,便不得不失去实施的依据。
庄子由此出发而暴露人的认知的相对性,这固然有片 面指出。但是庄子的讨论实际上也已经
涉及到认知的一般特点:认知总是主观的。
*庄子从“ 道”生万物出发,把万物视为“道”的暂时形态。万物的形态变动不居,转
瞬即逝,并非真正的存在,而 只是不同“形”的相禅。他们循环变异,又复归于道。从“道”
的观点看,事物的大小,长短的差别是不 存在的,一切都取决于观察者的角度,刺激是所谓
“物无非彼,物无非是”,“齐物”之论的中心实际上 就是“以道观物”。:
1、一生死(浑化生死):大块“载我以形,劳我一生,俟我以老,息我以死” 。形、
生、老、死,乃是形躯的成毁过程,而“真我”则不系于形躯,不执着于生死,“古之真人,不子悦生,不知恶死”故能浑化生死。
2、泯是非(息言止辩)庄子还提出“彼是相因”的命题, 以强调是非莫辩。庄子认为:
(1)物不可知,不须遍。所谓“仁义之端,是非之涂,樊然殽乱,物恶能 知其辩?”(2)
道未始有封,不应辩,辩将是“道”亏损,“道昭而不辩”。(3)是非无度,不可辩 。即
判断和检验是非没有客观的标准,因而无须辩。(4)因而对待是非,“圣人和之以是非,
而休乎天钧,使治为两行”。天钧者、也成为天倪,即循环不已的天道。庄子要求人们“环
中”以应无穷 。即把握“道枢”,听任自然的均衡,顺乎是非的发展,“和之以天倪”。即
“不谴是非,以与世俗处” (《天下》)。息言止辩以养虚灵之明觉。
3、齐物我:即是物我界限的消解,万物融化为一的境界, 也就是所谓的“物化”。庄
周以一个寓言:“庄周梦蝶”来说明人我的合一。在庄周看来,梦、觉的真实 性是无法区别
和比较的。人生就是一场梦。
(三)庄子认识论的基本思路及其限制:
1、“以道观物”,而非“以物观道”,自然又见于“齐”,而不见于“差”,就“体
道”而言,这不 失为一个比较好的思路,可以超越有线而达到无限。
2、其失在于,庄子没有认识到万物于“道”之“ 齐”,必须通过差等来表现。无此差
等,也就物所谓“齐”。
3、庄子没有区分 “超越的认识”与“经验的认识”之差别,认识的标准在不同领域
是不同的。
4、庄子没有辨 析出人在存有沦上与万物之差别。人与自然之物在存有论上级有其连续
性,也有其差别性,即人的“意志 自由性”。因而人与天道的合一是以“意志自由”为中介
的合一。而非直接的合一。
四、庄子的逍遥游
道家虽然老庄并称,但是二者的道论在理论的中心上有很大的不同。这种不 同主要在
于:老子的道,本体论和宇宙论的意味浓重,特别强调“道”和“反”的规律以及这些规律在社会活动中的策略性意义。而庄子则将道论的重点转移到讨论心灵的境界,追求精神上对
世俗的超 越。
(一)独与天地精神相往来的出世追求
追求精神自由,是庄子的人生理想。庄子认为人 一般人无法摆脱世俗的观念和生活,
是谈不上自由的,即使能够像列子那样“御风而行”的高人,也谈不 上真正的自由,因为他
还有赖于风。真正的自由必须是“无待”即无条件的。这种无条件的自由只能是一 种心灵上
的自由,庄子追求的就是这样一种自由,他认为,哀莫大于心死,世俗之人沉溺于追逐名利不能自拔,他们虽说还活着,但心却死了。这样的人人生是非常可悲的。与世俗之人形成鲜
明对比的 是至人、神人、真人,他们实现了对世俗人生的精神超越,是庄子心中的理想人格。
庄子的精神追求,首 先表现为出世追求。
《庄子·逍遥游》说,人之所以在世而为世所局限,是因为人处于与他人、他物的 对
待关系中,并且人把在与他人、他物的对待关系中的“己”执定为己我。人一旦有己,有待,
则无法摆脱有限性而求得逍遥游。庄子认为形成人生苦恼和不自由的根本在于“有待”和“有
己”。所谓 有待就是指人的某种愿望和要求的实现,需要具备一定的主客观条件。这些条件
往往成为对人们自由的束 缚。所谓有己是指由自我意识,即意识到自身和环境的对立和差异。
有己的意识使人去区分是非、善恶、 计较得失、苦乐,从而引起种种苦没。唯有无己(不执
著于个我),“无功”(不留恋功业),“无名” [6](彻底舍弃名位)才可以超越一切对
待关系,与道合一而作逍遥游。庄子以至人、神人、圣人得以 成就逍遥游的人。
怎样才能达到无待的境界呢?庄子认为最根本的办法就是无己,即从精神上超越一切
自然和社会的限制,因为在庄子看来,不是客观的必然束缚着人的自由,而是人们的思想束
缚了 自己。所以无己而后可以无所待。无己就不会去建功立业,对于毁誉就不会计较,这就
是真人。达到了道 我为一的神秘境界。无己实际上就是道我的结合,需要一个修养的过程。
庄子否定理智的认识作用,认为 只有通过神秘的直觉才能达到对道的认识。所以要摒弃心官
知觉,通过集虚达到与道的契合,这就是所谓 的“心斋”。懂得了心斋的道理。使心智专一
虚静就能达到坐忘的境界。所谓“坐忘”就是彻底的忘掉一 切,在内不感到自身的存在,在
外不识油田第万物。无古今之异,无生死之别,不管世间有多少矛盾、困 苦,都不动心。
《秋水》篇中记载,楚王让两个大夫找庄子,请他管理政事,就是做宰相。可是庄子< br>却说,听说楚有神龟,已经死了三千年,被供在庙堂上祭祀,你们若是龟,使原已被祭祀被
尊崇, 还是愿意做一只趴在泥里的活乌龟呢?来人说愿意做泥里爬的乌龟。于是庄子就说:
那你们走吧,因为我 也愿意做那一只趴在泥里的活龟。
在《至乐》篇中,庄子又写了一个寓言,说他遇到一个骷髅,问骷髅 “你怎么这么可
怜,究竟是怎样到了这个地步。”夜里骷髅托梦给他:“我虽然死了,但是上无君管,下 不
管臣,没有四时辛劳,自由自在,即使是当了天子也没有我快乐”。庄子不信,就试探着问
“ 我可以让你复活成人,你可愿意?”骷髅皱着眉头说“我怎能放弃我的这种快乐而去遭受
人间的辛苦呢? ”。很多人觉得庄子是在批判社会的黑暗,实际上庄子注重的是人在种种绳
索捆绑下的现世中怎样保持个 人的精神自由。
(二)“不谴是非以与世俗处”的游世意识
庄子以出世为最高精神追求,然 而庄子又意识到,人一旦成为人,又不可以不生活在
世间。庄子虽然力图从精神上超越现实,但是事实上 离不开显示,所以想出了一套“不遣是
非,以之与世俗处”的办法。庄子以齐同万物、齐同是非论道而不 以本源论道,就与这一意
识有关。在以道为最初本源的情况下,引发的出世追求为避居山林的遁世追求。 庄子认为这
种隐之是小隐,小隐把世间和出世间、闹市和山林区别分割对待。因此,庄子实际上是以世< br>间为出世间的。
那么,如何做到以世间为出世间呢?站在道的层面上,世间的一切区分对待,都 是极
其相对、不确定的,都不具有真的意义。因而庄子认为,在世与世俗处,却不将世俗的是非、
善恶当真就可以出世。
人可以不在世,不可以不与世俗处,然而对世俗的种种是非,善恶又不能当真 ,这是
很荒唐的。或者说,人生活在世间,不能不顺从世间一切不具有本真意义的是非善恶观念及
解这些观念建立起来的规则,这当然是很荒唐的。在庄子看来,人一但视世间为荒诞,在世
间就可以以 游戏的方式而出世。
《庄子·山木》记载了一个处于材与不材之间的故事。而这恰恰是一种游戏人生的态
度。
(三)庄子的自由境界与传统中国的自由精神
庄子游戏人生的态度,以往曾被视为是混世主义 或者说是滑头主义,从经验知识或者
人世担当的立场看,这种指责是有成立之处的。但是按照庄子的立场 ,入世担当就不得不为
这种种矛盾局限扭曲,人将失去本真,失去自由。这在庄子看来,这是很痛苦的。 实际上做
到游世是需要相当的修为和精神心境的。而以混世主义说庄子,不见的真正认识庄子。混世主义包含着明显的功利目的,岂能有庄子的境界。
在中国思想史上,庄子开启的这种对自然——本 然、对本真与自由追求,曾对知识精
英们的精神心理产生过深刻影响。在魏晋风度、明末士风中,人们更 可以品味到庄子的神韵。
庄子思想之所以在不同时代都能产生广泛的影响,就在于庄子的学说不仅仅出于 对特定社会
生存境遇的焦虑、反省。更根源于对人作为社会与文化的存在这种具有一般意义的焦虑和反< br>省。人只有进入社会,被文化,人才得以与动物拉开距离成为人。然而人进入社会就意味着
必须接 受对待关系的约束并改变自己,人被文化即意味着必须受到装饰并被理性化。这都会
使人失去自然、丧失 本真。这是人类与生俱来的矛盾。庄子所表达的影响于后世的,也许就
是人类的这种困顿与迷失!

参考文献

1《庄子》。:中华经典藏书孙通海、 译注中华书局(2007-03出版)

2《庄子》。方勇中华书局(2010-06出版

3《庄子》(传世经典,文白对照)孙通海中华书局(2007-03出版

4《解读庄子》傅佩荣上海三联书店(2007-07出版

5《庄子》王先谦、 方勇上海古籍出版社(2009-06出版)


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