神州行卡庄子的哲学思想

2020年12月14日发(作者：古宇)
庄子的哲学思想

庄子是战国时期道家学派的著名代表，是中国古代最卓越
的思想家之一。他的哲学思想，内容深邃，形式独特，极其丰
富多彩。他的哲学用诗意盎然的散文写出 ，充满赏心悦目的
寓言，颂扬一种崇高的人生理想，与任何西方哲学不相上下。
下面是本人为大 家精心整理的文章，希望能够帮助到你们。
游乎四海之外庄子哲学的人生观
中国哲学之中心部分是人生论，人生论之中心部分是
人生理想论。庄子哲学被称为道家哲学，虽然从表面 上看，完
全是一种以道为核心的宇宙本体论，但实际上其哲学的突出
特点是对人的个体精神亦即 对理想人格的追求。这是庄子思想
区别于其他任何一种思想体系的主要特征。庄子以其特有的诗
意文笔向我们展示了他对美好理想的无限憧憬，肯定了个体人
格的价值和独立，并通过对道的认识、体悟 和追求，以其独
特的思想内涵，把无限自由的人生作为其哲学探索的终极目标，
《庄子》实质上 是一部人生哲学的著作。
《逍遥游》是整部《庄子》的开卷第一篇，是庄子理
想 人格的集中体现，也是其整个哲学所要达到的最终的目的。
所谓逍遥，是指一种无为身外之物所累的精神 境界，逍遥
游，即指超然物外而无所凭待，从而达到一种无往而不适的
无限自由的人生境界。在 庄子的思想中，逍遥游式的理想境
界是一无所待、宁静和谐的自由天地，是人与天地万物合一的
情感体验，是人与大自然融合的宽阔情怀。独与天地精神往
来而不敖倪于万物。庄子认为人生苦恼和不自 由的原因是在
于有所待和有己。所谓有所待是说事物的存在和发展依
赖于另外的事物和条件，这 些事物和条件则成为对人的自由的
限制和束缚;所谓有己是指意识到自我即意识到自身和环
境的 对立。有己的意识使人去区分和计较生死、美丑、荣辱、
得失，从而引起人生的苦恼。庄子在《逍遥游》 里生动地描绘
了大鹏怒而飞，其翼若垂天之云，鹏之徙于南冥也，水击
三千里，抟扶摇而上者九 万里，可谓形象及其高大雄伟，而
小小的斥鴳翱翔于蓬篙之间，大小之殊，何其遥远。但大鹏要
高飞，不但要有垂天之云式的翅膀，还要靠大风，且夫水
之积也不厚，则其负大舟也无力，风之积也不厚 ，则其负大
翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风，所以
大鹏也是有所待的，还不 能说达到了自由的境界。列子御风
而行，泠然善也，旬有五日而后反，算是自由的人了，但还
是 有待于风，还不是真正的自由。至于象举世誉之而不加
劝，举世非之而不加沮的宋荣子，他定乎内外之分 ，辩乎荣
辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。
因其尚有内外之分，也 还未达到自由的极致。庄子认为真正
的自由是游于无何有之乡的逍遥游。若夫乘天地之正，
而御 六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉。故曰：至人无己，
神人无功，圣人无名。若能顺着自然的规律， 摆脱现实的一
切束缚和限制，忘却功名，忘却自我，与道完全融为一体，
返归自然，与宇宙同体 ，与永恒同在，就能遨游于无穷的领域，
达到真正自由的境界。这正是庄子所追求的最高理想境界，也< br>即道的自由境界。所以庄子笔下的神人不但不食五谷，吸
风饮露，入水不湿，入火不热，而且能乘 云气，御飞龙而游
乎四海之外。这位神人就是庄子理想人格的化身，他身上体
现的也正是道的超 然物外、独立无待的精神。所以，庄子的
理想人格最终又是根基于道，并通过道来展开和论证的。
何谓道道是老子第一个提出的哲学范畴，在他
那里，道为宇宙万物的本体，其特征 是自然无为。庄子继承
了这一思想，说：夫道有情有信，无为无形;可传而不可受，
可得而不可 见;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，
生天生地;在太极之先而不为高，在六极之下而不为 深，先天
地生而不为久，长于上古而不为老。道是宇宙的本根，
它是宇宙万物的总体，是宇宙万 物存在的依据，同时又是他自
身产生和存在的终极原因，并且在时间上是无始无终的，在空
间上 是无边无际的。万物有始有终，唯有道无始无终，超然
物外。在此，老庄的道确乎是一样的。
然而，与老子不同的是，庄子所讲道并不在于为了
探讨和论证宇宙的本体是什么，而在于探讨人的本体， 论证人
的生存和发展应象宇宙的本体那样，达到无限和自由。庄子哲
学处处都力求从宇宙本体道 的高度来论证人生的哲理，把人
的生活放到整个无限的宇宙中去加以观察，以此来探求人的精
神 达到无限和自由的道路。在先秦哲学中，庄子最为明确地强
调了无限的观念，并且把人的生活同宇宙的无 限联系起来，把
人提到了天地与我并生的地位。认为人是宇宙自然的一部分，
道是万物的本体， 也即为人的本体，道的本性是自然无为，
所以它体现在人身上就是自然之性，人应当按自己的自然本性< br>去生活，应效法那支配宇宙万物的无所不在的道，使自己成
为永恒的无限自由的存在。在庄子哲学 中，道的学说，是直
接为它的要求个体的无限和自由的人生哲学作论证的。
《庄 子》一书对于道反复多次地加以描述和赞颂。
从中可以看到，庄子哲学的道既不是宗教迷信的人格神，也
不是黑格尔式的绝对理念，而是不以人的意志为转移的客观实
在，它是普遍存在和永恒存在的。 《知北游》记载有东郭子问
庄子道在哪里?庄子说无所不在。东郭子一定要庄子指明
道究竟在哪 里，庄子作了每况愈下的回答：在蝼蚁、
在稊稗、在瓦甓、在屎溺。东郭子感到不可理解。庄子
说夫子之问也，固不及质。道的实质就是指道的普遍性，
即道无所不在，夫道，覆载万物者也，洋洋乎 大哉!道的
实质又是指道的永恒性，道无终始，物有死生。因此，道
并非是不可达到的彼岸世界 ，也不是抽象的观念、精神，因为
无形的道表现在一切事物之中，并赋予一切事物以生命。然而
它又不是天地万物的主宰者、统治者，不是与人相敌对的东西。
相反，它是无私的，无为的，泽及万世而 不为仁。它是人
可以而且应该亲近的东西，是同人的力量和幸福密切相关、不
可或离的东西，狶 韦氏得之，以挈天地;伏戏氏得之，以袭气
母;维斗得之，终古不忒;日月得之，终古不息;勘坏得之， 以
袭昆仑;冯夷得之，以游大川;肩吾得之，以处大山;黄帝得之，
以登云天;颛顼得之，以处 玄宫;禺强得之，立乎北极;西王母
得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终;彭祖得之，上及有虞，下及五伯;傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾
而比于列星。道之所以有如此强大的力 量，在于它是无限
和自由的。它使世间的一切事物产生和存在，按照必然的规律
发展，但却又不 是有意识、有目的的。人如果得到了道，也
就是达到了无限和自由。道是无为而无不为的，人也应该这< br>样，对生活中的一切纯任自然，不去有意识地追求什么，不因
得到而特别高兴，也不因失去而特别 悲伤，他就象道那样不
受任何事物的支配而得到无限和自由了。所以庄子说：无为
名尸，无为谋 府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。
尽其所受乎天而无见得，亦虚而已!至人之用心若镜， 不将不
逆，应而不藏，故能胜物而不伤。
万物与我为一庄子哲学的认识论
既然道能引导人们走向无限和自由，那么，如何才能
得道呢?庄子认为，这首先要 解决认识上的问题。人只有把握
道的品格，以道的观点认知万物与我为一，超越好生恶死的
局限 ，方能真正理解无己、无功、无名的境界。
在庄子看来，道既然是一种本源性存在，是人 和社会
的初始状态，因而是无差别的，因此以道观之，物无贵贱。
但是在当时的社会生活中，人 是有富贵贫贱的差别和对立的，
当时的一般人包括一些重要的思想家认为贵贱有别是天经地义
的 。天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。而庄子
则否定之。至于大小、美丑、寿夭的差别，庄子认 为决定于人
以什么样的参考座标来观察。自其异者视之，肝胆楚越也;自
其同者视之，万物皆一 也。以差观之，因其所大而大之，则
万物莫不大;因其所小而小之，则万物莫不小;知天地之为稊米也，知毫末之谓丘山矣，则差数睹矣。从至大的宇宙空间看
地球，当然地球就象稊米;从至小的微观 粒子看毫末，则毫毛
也是丘山。所以他说：天下莫大于毫末之末而泰山为小;莫寿
于殇子而彭祖 为夭。泰山为大，秋毫为小，这是一般人的看
法，庄子则认为既然大小寿夭是相对的，泰山就不一定大， 秋
毫就不一定小，彭祖不一定寿，殇子不一定夭。他说：小知
不及大知，小年不及大年。奚以知 其然也?朝菌不知晦朔，蟪
蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五
百岁为 秋;上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭
祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎!彭祖比起 冥灵和大
椿，自然是短命的，而殇子比起朝菌来也算是长寿的。所谓
大小夭寿，都是在有限的时 空中比较得来的，若从无穷的时
空观点来看，所有性质的差别都只有相对的意义。这就是庄子
的 相对论，其目的是破除人以自我为中心，使人从固步自封、
自我局限的狭隘心境中解脱出来。例如《秋水 》篇中批评以
天下之美为尽在己的河伯型心态，就是反对偏狭的自我满足
和自我中心意识。《齐 物论》批评人们终身役役而不知其所
归，就是唤醒人们不要在庸庸碌碌之中迷失了自我，应从更高
的层次上认识外界事物和个人价值，以使人的思想认识和精神
内涵达到物我齐一的境界-- 天地与我并生，万物与我为一。
认知万物与我为一，庄子认为除掌握相对论的思想
方法外，还应懂得气化论，体认生死一如，物我同化。庄子的
气化论体现了彻底的唯物主义观点。庄子 认为，宇宙间充满着
气，气是构成万物的基始元素，气在自己的演化过程中，形成
阳气和阴气， 阳气和阴气相互作用而产生万物;万物都是处在
不停变化之中的气的存在形态，万物的产生不过是气的聚 集，
万物的死亡不过是气的离散，人的生死也是如此。生也死之
徒，死也生之始，孰知其纪!人 之生，气之聚也;聚则为生，散
则为死。若死生为徒，吾又何患!故万物一也。是其所美者为
神 奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。
故曰：‘通天下一气耳‘。死生，命也，其有 夜旦之常，
天也。人之有所不得与，皆物之情也。死生是必然的，象永
远有黑夜白天一样，是自 然的规律，和万物之情一样是人所不
能干预的。《至乐》篇记载庄子妻死，惠子吊之，庄子则方
箕踞鼓盆而歌。它对生死抱着一种乐观放达的态度。夫大块
载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。 故善吾生者，乃
所以善吾死也。庄子以严肃认真的态度对待生，以顺从的态
度对待死。明白一个 人的死，是由自己怎样的生来肯定的，要
善于掌握自己的死，更要善于把握自己的生。息我以死即是回归自然，所以庄子临死时，坚决反对弟子对他实行后葬。
吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为 珠玑，万物为赍送。
庄子用气的聚散说明人的生死，这是深刻的唯物主义观点。
由气化论而产生 对迎送死生很安然的态度，领会生死存亡之
一体，既不必悦生，也不必恶死，让生命随着自然而循环变< br>化。因此，真正理解了庄子的生死观，才能真正破除我执，视
天地万物为一，体认理解物化之境。
内游于心，外游于世--庄子哲学的实践论
如果说齐万物、同生死 是人达到无限和自由境界的认
识论路径的话，那么，内游于心、外游于世则是达到无限和自
由境 界的实践论路径。庄子哲学不光要用理智来认识，更要用
行动来实践。
道仅靠认知是无法完全得到的，更要体悟，身
体力行方可得道。 内游于心，就是体道基本方法。内游< br>于心，是靠心斋和坐忘来实现的。何谓心斋?若一志，无
听之以耳而听之以心;无听之以心而听之 以气。听止于耳，心
止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。
何谓坐忘?堕 肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐
忘。心斋和坐忘都是个人人格修养的内省功夫。心斋突出一
个虚字，虚即空明之心境，能容涵万物, 唯道集虚。庄子在
《天道》篇中盛赞虚我万物之本和 道德之至。坐忘突出一个
忘字，忘即离形去知，同于大道。可见，心斋、坐忘的修
养方式和目标 指向是一致的、相同的。
究极言之，坐忘实已把心斋的内涵包容在自身之内。
坐 忘的修养进程是一个由外而内、层层深入、层层递进的过程。
简言之，它有三个互为关联的步骤：一曰忘 物。庄子承认物各
有所用，所用承认人有基本的物质需求和感官欲望，但他更意
识到，正是物的 诱惑导致人们感官欲望的无限膨胀，导致人们
物于物，为物所伤。因此，他希望人们以空明的心态审视万
物，甚至在主观上忘却物的存在，未始有物。他认为这样才
能不以物挫志，不以物害己。二曰忘 己。忘己乃忘物的
继续和深化。忘己所要求的堕肢体，黜聪明，离形去知，并
非真的要人抛弃形 体，灭绝人的欲望和知觉。离形的要义是
忘形忘利，使人的精神、心灵不为人之自然形体及其生理欲望< br>的存在所囿，这也就是《德充符》篇所说的有人之形，无人
之情。言人之不以好恶内伤其身，常因 自然而不益生也。
去知的要义是忘心忘知，使人心免受源于人的知觉活动的是
非争辩的搅扰，永 处于虚静的状态。这也就是《在宥》篇所说
的解心释神，莫然无魂。庄子在《齐物论》提到吾丧我，丧我与这里所述忘己同义。我指为物的存在、人的存在
所迷惑，以致人的自然本性受到扭曲伤损的偏 执之我、假我，
丧我便是摒弃偏执之我、假我，唤醒和恢复本我、真我。三
曰物我同化，同于大 道。昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。
自喻适志与!不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦< br>为蝴蝶与?蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。
庄子以其自身的体悟告诉人们， 物我可以契合交感，契合交
感的极致便是物我界限的消解，不知有物，不知有我，我即为
物，物 即为我。不知周之梦为蝴蝶与?蝴蝶之梦为周与虽属
疑问的口吻，实即暗喻物我之相互转化、契合、交感 。同时，
蝴蝶之遨游自如，自适其志，实即表达人在冲破物我的阻隔、
与物冥合为一后所达之纯 粹的逍遥自由。这种物化的境界，
纯粹逍遥自由的境界，非得道者不可真正体悟也。庄子《大宗
师》篇借女偶之口论述学道体道的过程说：三日而后能外天
下，七日而后能外物，九日而后能外生，而后 能朝彻，
而后能见独，而后能无古今，而后能入于不死不生。
外天下、外物相当于忘物外生、朝 彻相当于忘己
见独、无古今、入于不死不生相当于物我同化，同于
大道。庄子在这里对学道体道 的步骤作出先后的表述，是出于
方便人们理解、践行需要的考虑。其实，忘物、忘己以至物我
同 化乃是一个相互包涵、相互依存、相互促进的统一过程。
忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之 谓入于天。
当然，庄子清醒地明白体道的实践、高远的人生追求，
尽管显得但并不 能超然世外。人是生活在社会之中，实际上无
论在物质生活或精神生活上，人都是不可能存在于无何有之
乡、无人之野。如何在尘世中追求无限和自由?现实中就
有一个如何处世的问题。庄子不主张弃 世、逃世或隐世，而主
张外游于世，虚而待物，与时俱化。知不可奈何而安之若命，
唯有德者能 之。唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己。
若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱
化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物
物而不物于物，则胡可得而累邪! 可见，在庄子看来，安于
命、化于时、顺于人的处世态度，是有极高精神修养的人才可
能具有的 。从功用的角度看，和顺于人，虚己游世，可免害保
身，无疑是游世主要的价值所在。但是从更高的哲学 本体论的
角度来看，游世也是得道的精神境界的一种自由的表现。庄子
游世态度基本表现为游世 不僻，与时俱化，虚己游世，以
和为量。虚与化是游世的本质内涵。而唯道集虚、万
物皆化。虚 与化也正是道的存在特征。所以虚而能和
，化而不僻，也就是得道者的处世态度。如庄子说：故无
所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。夫
圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有 物，与世偕行而
不替，所行之备而不洫，其合之也，若之何!无所亲疏就是
心无成见而虚己游世 ，与世偕行而不替就是游世不僻而与时
俱化，这就是真人、圣人的处世态度。可见，庄子将游世
态度作为一种得道的精神境界的虚和化的体现时，不是对
外在力量的被动的顺从和由此而换得的生命的安 全，而是在与
这些外在力量消除了主观上的对立情况下的自然的吻合和精神
上的宽裕自如，如同 冉相氏得其环中以随成的环中，如
同以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣的游刃，
庄子的 人生哲学就是这样从任何必然的间隙里执着地追求着自
由。
庄子的哲学思想，可 简明地概括为：以道为其理论
基础，相对论和气化论为其认识论根源，内游于心外游于世为
其实 践论方法，以期达到无限自由的人生境界。
庄子的哲学思想