15岁的女孩论庄子思想

2020年12月14日发(作者：谭盾)
论庄子思想
【内容摘要】庄子开启了中国的艺术精神，从而赋予道家哲学以
崭新的现 代意义。但如果我们要问;作为思想家的庄子，只是在人生
修养、追求精神解放的不经意间，成就了其主 体的艺术精神；而其价
值又主要由其艺术精神来体现，如此，对其理论的评价未免有点轻重
失当 。就实质而言，庄子辞章之美，其能够在蒿目时艰的苦难中显发
出艺术精神，首先是源于他思想的自由； 或曰对思想自由的追求。史
家陈寅恪晚年以考证文学而寄托自己的生命，何以要如此，因他一再
强调：“无自由之思想，则无优美之文学。”众所周知，庄子思想中最
具代表性的当为“逍遥的人生观” ，要达到逍遥的境界，便要“无所
侍”；第二是齐物论；第三是对君主制的控诉与绝望；第四是关于人< br>生本质的探讨，庄子提出：人生本质乃是精神庄严之美。
【关键词】庄子；逍遥；齐物；批判君主专制；人生本质
【参考书目】中国社会思想史（谢遐龄 主编）、《庄子》九章（刘
坤生 著）
逍遥的人生观
在《逍遥游》一文中，庄子淋漓尽致的表达了他“逍遥”的人
生观。 所谓逍遥，就是绝对自由，通过自己的精神修炼，使自己与自
然融为一体，无拘无束。他所求索的是像云 霞般的生存状态。对自身
自由的“绝对”，而对外界，则是持“相对”的态度，就是相对主义。
简而言之，逍遥就是绝对自由与相对主义的统一。
《逍遥游》中所表现的逍遥，可以从三个方面来阐释 。一便是“圣
人无名”。他说：尧让天下于许由曰：“日月
（1）
出矣，而雀火
（1）
不息，
其于光也，不亦难乎？时雨
（2）
降矣，而犹浸灌，其于泽也 ，不亦劳
乎？夫子立而天下治，而我犹尸
（3）
之，吾自视缺然
（4）
。请致天下。”
总之，尧之所以自视差的太远，实是有道和无道的差别。而作为得道
者许由， 境界则更为超然，他说：子治天下，天下既已治已，而我犹
代子，吾将为名乎？名者实之宾也，吾将为宾 乎？庄子认为这种外在
的功利、名声不是生命的真实内容和生存的真实目的。这种通过尧与
许由 的对比，便很形象的说明了圣人无名这一观点。
第二是神人无功。在这个观点中，庄子把生命的价值指 出来了：
“神化”。人本身就具备精神这个“神”，可以自我地去变化物质，精、
气、神三者都 是“心”的作用。换句话来说，“心”可以使自己生命
的功能超神入化。“神化”了以后就可以做入世的 圣人，修身齐家治
国平天下小事一件，最后再出世。如黄帝平天下以后，在鼎湖乘龙而
上天，入 世而后出世。透过远古时候的神话，证明我们中国人始终把
人的生命价值提高到两个阶段：一是做入世的 圣人，人可以做到入世
的圣人，这是入世最高的文化价值；然后由入世的成功，再“功成、
名遂 、身退、天之道”，成为出世的圣人。宇宙间的每一个生命，都
有神化的功能，可惜我们自己的智慧不够 ，把这个功能丧失了。
第三是至人无己的境界。这种境界就是由于心灵的自由而不受物
欲之害 ，从而无为而逍遥。至人无己，是指达到至人的境界是需要忘
我的，这里的我是自我，属于后天人格部分 ，需破除我执，方能见得
自性，和佛教有相似性。
齐物论
“齐物”的观点，也是庄 子思想的一个重要组成部分。概括的来
说，庄子认为任何事物在本质上都是相同的，由此而衍生出来的观 点
有顺应自然的思想和一往平等的思想。齐物论是庄子进一步基于道之
本体意义而提出的自己对 于天下万物的看法,概括地说就是使“万物
齐同于道”。当然,庄子在其中也隐含了许多形而下的分析, 比如他对
于生死、物我、是非、小大等概念的理解。

庄子重视的不是 因为自己以言说的方式反对言说而遭到别人
的质疑,而在于教化人们,使其可以从道之本体的层面领会到 言说的
无意义,从而达到使万物齐同于道的理想境界。当然,庄子也十分明白
自己进行这项工作 的难点所在,因为世人都是有偏见、争是非之人,
他们的认知方式总是局限于狭小领域而不能自拔,所以 庄子认为首先
要使人们看到超越是非世界的可能性,继而提出超越的方法和效果,
这正是第二种 理解即齐物论的主要内涵。用以下三个观点可以阐明庄
子的“齐物”观点。
1.物我之分。物我之分是导致万物不齐的最根本的一个分
别。 《庄子秋水篇》记载,庄子与惠子游于 濠梁之上。庄子曰:“儵
鱼出游从容,是鱼之乐也?”惠子曰:“子非鱼,安知鱼之乐?”庄子曰:“子非我,安知我不知鱼之乐?”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固
非鱼也,子之不知鱼之乐, 全矣。”庄子曰:“请循其本。”子曰：“汝安
知鱼乐云者,既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”在 这一段精彩的
辩论中,惠子正是基于物我二分的立场来反驳庄子的。他认为人的快
乐的情感和鱼 的快乐的情感是不相同的,人是不可能领会鱼的,因为
鱼仅只是人之外的物而已;退一步说,人即使可以 感受鱼之乐，那也是
一种移情作用,其基础还是物我二分的概念。
2.死生之分。 这一点在人身上表现的尤其明显:对于个体的人来
说,每个人都有求生惧死之恋;而对于人之外的客观事 物无所谓生和
死,他们在人的眼里都是没有生死观念的浊物。在人的身上,生意味着
生命的保全 ,死则意味着生命的消亡。而庄子在 《大宗师》一篇里
提到的生死:“夫大块载我以形,劳我以生,佚 我以老,息我以死。善生
即善死”,则从万物平等的角度抹除了生与死的差别。
3.是非之分。在人们有了知和言之后,就出现了是非之争。庄
子在 《齐物论》里对这一现象有精彩的 描述:大知闲闲,小知闲闲;
大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其觉也形开;与接为搆,日以心斗，< br>才智超群的人广博豁达,而只有点小聪明的人则乐于细察、斤斤计较;
合于大道的言论就像猛火烈 焰一样气焰凌人,拘于智巧的言论则琐细
无方、没完没了。他们在睡眠时神魂交构,醒来后疲于与外物接 触、
纠缠,整日里勾心斗角。人们终日争论的是是非非,在庄子看来仅仅是
知而已,而知则是遮 蔽道之本体的屏障。
4.小大之分。既然人们有了物我之分,并且总是乐于争辩是非,< br>所以对于世界上的客观事物,人们就建立了一套评价标准:小大之分。
主要体现为对事物的小用与 大用的比对。 《逍遥游》中惠子对于大
树的大而无用的评价就是一个例子。惠子说那个叫做樗的大树树 干疙
瘩盘结不符合绳墨的要求,所以木匠也对它不屑一顾了,真是大而无
用啊!而庄子则以大树 可以为人提供阴凉之地,使人怡然自得地躺在
树下,并且还不会招来刀斧的砍伐为其大用。他跳出了世俗 的绝对的
小大观念,从相对的角度肯定了无用的大树。

对君主制的控诉与绝望
庄子的思想中包含着痛苦与无奈的实质，表明了入世的痛 苦。
他说：“天下有道，圣人成焉：当今之世，仅免刑焉。”
在由春秋之宗法贵族 制度向诸侯混战局面的过渡中，社会激烈
的动荡，各个阶层的人民都陷入在这种“滔滔者，天下皆是也” （《论
语》），如洪水泛滥的灾祸中，这只能说是一个不幸的时代；钱穆在《国
史大纲》中提到 这一时期有郡县制的推行、井田制的废弃、履田而税
等社会政治和经济剧烈变动的情况，而“贵族阶级渐 次奢侈安逸，国
际战争渐次扩大激烈”成为该一时期的主要特征。
庄子作为一个思想家，面对 着如此的局面和环境，他唯一能做的
就是对其进行批判和揭露；更重要的是如何能用道化的生活和智慧在
这诸侯混战、“杀人如草不闻声”的黑暗中保全自己的人格和性命。
庄子所进行的话语批判，其 直接目标就是君主制，所以庄子在《人间
世》中所表现出的无奈不是对人类生活的绝望和虚化，而是对君 主制
的无奈何绝望。
庄子对有为政治最根本性的否定和批判，是对“治”本身和统治
者——君主所作的批判。在庄子看来，对社会的治理本身就是一种改
变人类自然天性的活动，是出于功利 目的来统治万物和钳制人性的。
在《应帝王》篇中，庄子指出“有为”政治的态度是毁灭自然人性的大害：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时
相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚 善。在政治上，庄子反对一个政权“有
为”的治理，认为统治者的设立和存在是对自然人性的一种威胁和 挑
战，只会对人性的自然造成破坏。这种破坏既表现在“乱人之性”（《天
道》），引起人性变 异，使人类自身每况愈下，逐渐远离和丧失自然本
性，同时又会造成“乱天之经，逆物之情，玄天弗成； 解兽之群，而
鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及止虫”（《在宥》）的局面，破坏人与自然
的和谐。在 庄子看来，俨俨然的君臣之分，惶惶然的君主统治，“礼
仪三百，威仪三千”（《礼记·中庸》），皆如 同荒诞、短暂的梦境，这
个结论和儒家、墨家迥然不同的原因在于庄子对人类的自然状态或人
的 本性的看法与墨子、荀子不同，他认为人在本性上不是贪婪的，而
是自足的，或者说容易满足的，人类在 自然状态下不是互相依存而又
纷争不已的，而是和平地、独立地存在着的。在庄子看来，在大自然
中，人是一鹤鹑，人是一堰鼠，是不需要“君人者”和“经式义度”
的。
总而言之，从庄子 哲学的对境来说，恢宏的气象乃表现于不以人
类为中心（不拘限于人类），不以自我为中心（不拘限于自 我），而能
推及于广大的自然界。庄子思想的最高境界是“天地与我并生，万物
与我为一”，这 方面表现出民胞物与的胸怀，另方面又呈现着艺术精
神的和谐观照。很显然庄子取消了天地万物和我—— 客观和主体——
的对立关系。这种主客一体的宇宙观，实为中国哲学的一大特点，和
西方哲学主 客对立的宇宙观，迥然不同。庄子不仅要打破主客对峙的
局面，进而达到二而合一的境界，他还要进一步 达致物我（主客）两
忘境界。在这里，庄子充分表现出大艺术家的精神。