丽江到大理要多久天地人生的真谛,都在白居易这首诗里

2020年12月17日发(作者：康朝熙)
天地人生的真谛，都在白居易这首诗里

须知诸相皆非相，若住无余却有余。
言下忘言一时了，梦中说梦两重虚。
空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼。
摄动是禅禅是动，不禅不动即如如。
——白居易《读禅经》

南怀瑾言： 唐朝诗人白居易学佛学得蛮好，不算顶好。他把佛学要义变成文学，
作了一首诗，这是文字般若哦！他自 己并不见得到了这个境界。但是的确作得很
好，这是属于文字般若。

思维：彻底开放，才能彻底通达

须知诸相皆非相，
若住无余却有余。

这一句所说，正是《金刚经》的核心主旨，告诉了我们一个关于思维的巨大真相。

《金刚经》的主旨，便是“破相”。“金刚”之名，本为“能破”。经中精华语句，
多半围绕“ 相”而展开。其中最为透彻的一句，是“凡所有相，皆是虚妄；若见诸
相非相，则见如来”；最为严重的 一句，是“若以色见我，以音声求我，是人行
邪道，不能见如来”。有相无相，正道邪路。

这还没完。熟悉《金刚经》的人都知道，佛在此经中说法的方式有一个明显特点，
便是一立一破 、边立边破，自己说了什么，立即再否定掉。诸如“所谓佛法者，
即非佛法”“说法者无法可说，是名说 法”……

这是一种伟大的开示，原因直指经中的八个字——“法尚应舍，何况非法”。哪< br>怕佛亲口所说，亦是相，也要舍。一切破去，一点不留，才是究竟。

所以白居易说“ 须知诸相皆非相，若住无余却有余”，即使说着诸相，这诸相之
念也是相；无余涅槃是最高境界，但若存 求得此境界的执念，恰成有余。正如心
中老想着解脱，这一念最是困缚；心中老想着自在，这一念最不自 在。不求才是
道意，不想方为自在。于是《金刚经》言：离一切诸相，则名诸佛。

有人疑惑，什么都破了，人要以什么为依凭？凡事总得有原则和规矩吧？正是这
种念头，迷倒天下人，乃 众生不能突破颠倒造作的最大障碍。

佛陀菩提树下夜睹明星悟道后的巨大发现，是“众生皆 具如来智慧徳相”；禅宗
形容明心见性的境界，叫“自然现前”；佛家还有一个沉甸甸的词语，叫“自然 智”；

这些大智者们经过亲身验证得出的结论，告诉我们的是一个天地间最大的真相
——人心在本源层面上，是与天地自然连通的；人心回归到这个层面，便能调
用取之不尽、用之不竭的 宇宙智慧。那时，还有什么可以困惑你、牵绊你的？你
还怕什么无所依凭？

问题是 绝大多数人回不到这个层面，回不到则正是因为老想抓住什么，老想有什
么作为依靠和凭借，于是只能困 死在自己有限的智力里，亲手框死了自己的格局。
道家有言“不求而得，求而不得”，真意在此。

境界上不来是因为格局打不开，格局打不开是因为思维受了限。因为思维受限，
所以 固执成见、划地为牢、故步自封。人之思维乃至一切事情都是如此，不开放
则不通达，不通达就如同给自 己筑起了一座围着高墙的城，目之所及不见天地广
大，只能在暗无天日中撞得头破血流。
< br>如果开放呢？便得自然智——你能够广泛接收世间的各类信息，而不再因一己
之喜好或欢迎或拒斥 ，随之而来的便是不断得到启发、不断拓宽思路、不断丰富
认知、不断掘深层次；你能够广泛听取各种人 的意见，借他人聪明而为我用，集
人间智慧而驭一己之事，焉有不如鱼得水、游刃有余之理？

人生走向高层次，这是一定绕不开的路。不如此不足以开思维，进而拓宽格局、
拉升高度、成就 大事。此非人德，乃为天道。

心性：人生最高心法，叫“出得来”

言下忘言一时了，
梦中说梦两重虚。

这一句所说，正是《庄子》的主旨 ，告诉了我们一个关于人生逍遥的最终奥秘。
这一奥秘，便是“忘”。若是一梦，为何不忘？

“言下忘言”与“梦中说梦”，两个典故全部出自《庄子》。《庄子·外物》所谓“言
者所以在 意，得意而忘言”，了悟其意，言语尽可忘去；《庄子·齐物论》所谓“方
其梦也，不知其梦也。

梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也”，你在做梦的时候，是不知道自己在做梦
的； 你的梦可能还是梦中的梦，不到醒来永远不知道是梦；那么你怎么知道你自
以为真实的人生不是这样一场 梦？终究都是一场空，人生和梦又有什么分别？

两个典故，一个谈意，一个说味，明了真意 ，方知真味。合之，无非就是告诉我
们三个字——出得来。

从哪里出？镜花水月的生。到何处去？物我两忘的境。

这又让人想到《金刚经》里 最主旨、最经典的那句话——“一切有为法，如梦幻
泡影，如露亦如电，应作如是观”。
< br>庄子要的是逍遥，我们抵达不了那样的逍遥，正是因为我们出不来。《庄子·知
北游》言：“人生 天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”我们都是天地的过客，
却错以为自己是主人。
《红楼梦·好了歌解注》道：“陋室空堂，当年笏满床。衰草枯杨，曾为歌舞场。”
没有什么比世间 的热闹更虚妄，我们却你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。

所谓出得来，就是在红尘的热闹 之中，有这样一种出离的清醒。出离的少，或许
孤独寂寞冷，如冷水洗面，至少神志不迷。出离得远，远 到看不见世间，便是物
我两忘、红尘不扰。所谓逍遥，出离便是那仙丹灵药。

纵然 庄子的境界太高，我们够不着。这份出离的清醒心性，有就好，有就不至无
可救药。有一分，便受用一分 。

行动：安身凭尽力，安心靠知足

空花岂得兼求果，
阳焰如何更觅鱼。

这一句，将《金刚经》和《庄子》的精华合璧，开思维、通心性之后，告诉了我
们如何去行。

“空花”，镜花水月，一场空空，盛开的是不尽禅意。“鱼”背上悠哉着的则是庄
子 的性灵，《庄子·大宗师》里一直念着的，便是“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以
湿，相濡以沫，不如相忘 于江湖”“鱼相忘于江湖，人相忘于道术”。

明明一朵空花，却希冀结出果实；日照浮尘如 雾，却妄想从中捉鱼。这就是“空
花求果，阳焰觅鱼”所指向的荒唐，注定徒劳无功，只能一场虚妄。

可是我们每个人却都在做这样的事。我们所追逐的所谓美好，恰恰是朵朵空花；
我们 所渴望的功名利禄，正如同阳焰之鱼。这其中，包含着每一个人都在做，却
不自知的悖论和盲点。

这便是——我们一切的追求，所要的其实是欢愉和满足。我们认为的方式，是
抵达想 到的，得到想要的。

当我们得到了，却发现两者并不等同，却没有怀疑是方向错了，而是以 为得到的
不够多、不够大、不够好。于是继续绝尘而去，走上那条千百年来枯骨铺成的不
归路。

活着，自然是需要生存的。可是大部分人分不清，“要不要”和“要多少”的问题。
从哲学上说，这是“质”与“量”截然不同的范畴，搞不清，如何活得不糊涂？都
说欲望，欲望正是这个 谜结凝成的癌瘤。

什么才是正确的路和方向？不过就是八个字——尽力而为，懂得知足。唯 有但
求尽力是对外境要求的随顺，唯有常常知足是对内心错位的开解。合之，才是禅
宗内外一如 的真谛——随缘放下，放下随缘。唯尽力可安身，唯知足能安心。

圆满：对人生的最高驾驭，是顺其自然

摄动是禅禅是动，
不禅不动即如如。

这一句是最后的总结，总结的是那个最大的“禅”机“道”理， 那个佛道合一的至
高境界。这个境界，便是“如如自然”。

最妙的是“摄动”二字 。心念在不断的动，容易起躁，于是有人要压制要抑止；
世间在不断地变，容易生乱，于是有人要阻止要 控制；其实全错了，全是违道。

万物变化是常，心念的不断生起也是常，强压不但做不到， 还容易压出病来。合
乎大道的做法，正是“摄”。什么是摄？驾驭。

如何驾驭？禅 宗圣典《六祖坛经》一语道破——“道须通流，何以却滞？心不住
法，道即同流。心若住法，名为自缚。 ”

“不住”，就是那把关键的钥匙。何为不住？便是念头生起，能够觉察而心中了
然，并不加干涉。能觉察，便不由其造作；不干涉，则自生自灭；这样心念就能
流动起来，如万物生灭盛 衰的自然变化，而合于天道。白居易所谓“摄动是禅”
而“禅是动”，此为真意。

这便是最高的摄动之诀。无法之法，方为大法；不驭之驭，方为大驭。

那么“不禅 不动”又是什么？还是“出来”。明“摄动是禅”的至理，得“不禅不动”
的真意，便是那“看山还是山 ，看水还是水”的如如之境。佛家所谓如如，道家
所谓自然；顺其自然，天人皆闲。

全诗至此，终于圆满。

白居易是个很有味道的人，我最念念不忘的一首诗是他的，最念念不忘的一个公
案还是他的。

白居易见一代高僧鸟窠禅师，问什么是佛法大意，禅师答“诸恶莫作，众善奉行，
自 净其意”。白居易有些失望，说三岁小孩也知道，禅师道“三岁孩儿虽道得，
八十老翁行不得”。

这个逆转，惊心动魄。

我们每个人最缺的其实不是明白多少高深的道理 ，而是将那些简简单单的道理，
踏踏实实去做，踏踏实实落到实处。所以老子言“上士闻道，勤而行之” ，禅宗
六祖大师言“迷人口说，智者心行”。大道至简。