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在郭店楚墓竹简中，
《穷达以时》篇与
《鲁穆公问子思》篇的字体和形制完全相同（竹简
两端皆修削成梯形，简长
26.4
厘米，两道编线间距
9.4
—
9.6
厘米）
。
《鲁穆公问子思》篇不
仅明确地有“子思”之名，而且与史籍所载子思的行
事言论也相符，其为“子思之儒”的作
品当无可疑。
那么，
《穷达以时》
篇是否也是
“子思之儒”
的作品呢？郭店楚简整理者已指出：
此篇“内容与《荀子·宥坐》<
/p>
、
《孔子家语·在厄》
、
《韩诗外传》卷七、
《说苑·杂言》所载孔
子困于陈蔡
之间时答子路的一段话类似，
与后二书所载尤为相近”
（
《郭店楚墓竹简》
，
文物出
< br>版社
1998
年版，第
145<
/p>
页）
。此篇开头即讲：
“又（有）天又（
有）人，天人有分。察天人之
分，而智（知）所行矣。
”这又很
容易使人联想到荀子的“明于天人之分”思想。将其断为荀
子思想的“源头”
，甚至“成于荀子学派之手”
，亦不可谓无据。我在思考这一问题时，初觉
此篇所言之“天”与孔子所说“死生有命，富贵在天”
（
《论语·颜渊》
）的“天”意同，继而
认为此
篇的思想与
《中庸》
有差异，
如果
《中庸》
是子思所作，
那么此篇恐非出于子
思之手。
但我又认为，
“穷达以时”的思想不仅孔子有，而且孟
子也作了类似的表述，因此，将此篇说
成是孔子之后孟、
荀思想
共有的源头似较为合适。
《穷达以时》
与
《中庸》
之差异，
在于
《中
庸》中渗透了“德位”
、
“德命”或“德福”一致的思想。
《中庸》第十七章云：
子曰：舜其
大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗
庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，
必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必
因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。
诗曰：
“嘉乐君子，宪
宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。
”故大德者必受
< br>命。
此章以“子曰”起始，依传统注例，属子思“杂引
孔子之言”
。但孔子是否真有“大德
必得其位，
必得其禄，
必得其名，
必得其寿”
的思想，
很值得怀疑。
从
《论语》
的记述可知，
孔子对“天”与“德”的一致是十分肯定的，但对
“德”与“位”
、
“禄”
、
“名”
、
“寿”的一
致却
大打折扣。孔子所谓“死生有命，富贵在天”
，这里的“命”
“
天”就是指一种不依人的
德行、意志等主观因素所改变的必然性，生命之长短、事业之穷
达都是“命”中注定，与人
之是否有“德”并无必然的联系。在孔门弟子中，颜回居“德
行”之首，但颜回“屡空”
，而
且“不幸短命死矣”
，这不仅对颜回是“德”与“禄”
、
“寿”的不一
致，而且对孔子本人禀受
天
“德”
而行
道的信念也是一个莫大的打击，
故
“颜渊死，
< br>子曰：
噫！
天丧予！
天丧予！<
/p>
”
（
《论
语·<
/p>
先进》
）
孔子在周游列国时曾说过：
“天生德于予，
桓魋其如予何？”
（
《论语·
述而》
）
“
文
王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡
人其
如予何？”
（
《论语·
子罕》
）
观此可知，
孔子
对于自己禀受天
“德”
而行道本具有坚定的信念，
但逐于鲁、削迹于卫、伐树于宋、困于陈蔡的经历也使他不得不正视“时”
“
命”的现实，因
而有记载：
“在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路
愠见：
‘君子亦有穷乎？’子曰：
‘君子固穷，
小人穷斯滥矣。
’
”
（
《论语·卫灵公》
）后来《荀子·宥坐》
、<
/p>
《孔子家语·在厄》
、
《韩诗外传》
卷七、
《说苑·
杂言》
以及
《史记·
孔子世家》
等所记孔
子困于陈蔡之间子路与孔子关于
“时”
“命”的问答当都是发源
于此。
《论语》中记孔子还说过：
“道之将行也与？命也。道之
将废
也与？命也。
”有人称孔子为“知其不可而为之者”
（
《论语·宪问》
）
。子路在与“隐者”接触
后也曾说：
“君子之仕也，行其义也。
道之不行，已知之矣。
”
（
《论语·微
子》
）这些都说明孔
子并不认为“德”与“命”有着必然的联系
，道之行与不行就像死生、富贵一样不是德行、
人
力所
能决
定的
，
“
德位
”
、
“
德命
”或“
德福”
一致<
/p>
的思
想并
非孔
子
本
人的
思想
。
[!----]
《孔丛子·公仪》篇记鲁穆公对子思说：
“子之书所记夫子之言，或
者以为子之辞。
”
子思答：
“臣所记臣祖之言，或亲闻之者，或有闻之于人者。虽非正其辞，
然犹不失其意焉。
”以上“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿…
…故大德者必受
命”的思想是否也是“不失其意焉”
，似乎不宜
作出肯定的回答。如将“子曰”以下至“子孙
保之”
视为子思记
孔子之言，
而将
“故大德必得其位”
等
等视为子思对孔子此言作的发挥
（这
一发挥并不代表孔子本人的
思想）
，
也许更好些。
“德位”
、
“德命”
或
“德福”
一致的思想，
可称为道德的理想主
义或道德的乐观主义思想。
这一思想与孔子本人的经历和言论并不一致。
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