-
王
博
（洛阳师范学院
历史文化学院，河南
洛阳
471022
）
摘
要：扬雄象《论语》而作《法言》
，既标举圣 人之道崇圣尊经，又兼取道家因循革化的
思想，
显现出其思想中儒本兼道 的特点。
《法言》
中扬雄关于处世哲学的论述，
以儒家入世思
想为主导，兼取道家避世隐逸的思想，正体现了这一特点。后人多以扬雄事王莽新朝而贬低<
/p>
其操行，然而这恰恰是扬雄儒本兼道处世哲学的体现。
关键词：扬雄；
《法言》
；儒本兼道；处世哲学
中图分类号：
B21
文献标识码：
A
文章编号：
1673-2596
（
2012
）
10-0040-03
扬雄是西汉颇有 建树的儒者，一生不求富贵显达，借助官俸致力于学术研究，以标举圣人
之道、纠合诸子
为目的，仿《易》而作《太玄》
，象《论语》而作《法言》
。王充、刘勰、韩
愈、司马相如等人，对其推崇备至。
《法言》虽然是模仿《论语》而作，但是 却在其中包含着
儒学的新思想。一方面，扬雄注重传述先王之道中合乎现实的部分，另一
方面，受道家因循
思想影响，他已不满足于对先王之道的单纯因袭，而是力求在因袭中创
著符合时代的新意。
儒本兼道的思想正是其创作思想的基础，亦影响了扬雄的处世之道。
一、儒本兼道的思想基础
扬雄在
《法言》
卷首
《序》
中阐明写作宗旨，
曰：
“雄见诸子各以其知舛驰，
大氐诋訾圣人，
即为怪迂析辩诡辞以挠世事。虽小辩终破大道而或众，使溺于所闻
而不自知其非也。及太史
公记六国历楚汉讫麟止，不与圣人同是非，颇谬于经，故人时有
问雄者，常用法应之撰以为
十三卷，象《论语》
，号曰《法言》
”
[1]
。由此看来，
《法言》写作目的有两点：第一，纠 正
诸子“诋訾圣人”
，不合乎圣道的言论，重新树立符合圣人之道的思想 。第二，辨析《史记》
中“不与圣人同是非，颇谬与于经”的地方。目的看似两点其实质
却是相同的，即标举符合
圣人之道的真正的儒学。
扬雄认为孔子是掌握了“天之道”的，他的学说不仅可以开拓视野， 增长知识，而且在诸
子互相攻讦，符命灾异之说流布的时期，圣人之道更是辨别是非的唯
一依据。在他看来，诸
子之说是容易蛊惑世人的
“邪哆”
之说，
识道之人应选择圣人之道而舍弃诸子之说，
“弃常珍
而嗜乎异馔者，恶睹其识味也；委大圣而好乎诸子者，恶睹其识道也”
（
《吾子 篇》
）
。圣人在
时，则学于圣人；圣人亡时，则求诸圣人
之书。由是观之，仲尼之言、圣人之说以及儒家经
典著作，乃是扬雄执之以论诸子的正道
之言。综观《法言》
，全书直接称述孔子、孟子、圣人
及儒家经典的地方
达七十多处，扬雄征圣宗经的思想宗旨甚明。
然而 扬雄并不固守儒家思想的一切条文，而是从儒家通经致用这一根本出发，吸收化用其
他诸
子的学说，尽力完善儒家思想。他吸收道家“因循革化”思想，并以此思想为指导，改
革
儒家思想中不合时宜的地方，这使他的思想卓立于两汉之际，显示出不为俗儒思想牢笼的
气魄。
道家崇尚“因循革化”的思想，
< p>《老子》云：“圣人无恒心，以百姓之心为心”
[2]
。河上 公
注：
“圣人重改更，贵因循，若自无心。
”所谓“圣人 重改更，贵因循”就是指，圣人不师心
自用，没有主观模式，根据实际需要对道或者更改
，或者因循。具体地说就是客观地体察百
姓的需求，
因势利导。
《法言》
中，
他在道家思想的基础上对因革思想作了更为全面辨证的说
明，提出了“可则因，否则革”
（
《问道篇》
）的观点。在扬雄看来“道”是事物的本质规律，
圣人潜心天地间发现总结事物的规律，
“道”
虽恒常不变，
但它的表现形式却因事物的不同而
< p>不同。
或曰：
“经可 损益乎？”
曰：
“
《易》
始八卦，
而文王六十四，
其益可知也。
《诗》
、
《书》
、
《礼》
、
《春秋》
，或因或 作，而成于仲尼，其益可知也。故夫道非自然，应时而造者，损益可知也。
”
（
《问神篇》
）
道并非天然而成，是人们在社会发展的过程中不断总结而成，可则因，否则革，如此才能
使圣人之道真正成为用世之道。
二、处世哲学
儒本兼道的思想是扬 雄哲学思想的基础，对其处世的方法和态度产生了重要的影响。无论
入世或出世，扬雄都
有自己的一套处世哲学。在他看来，入世为官有为官的艺术。首先，唯
有忠心事主，言行
谨慎，才能得到君主的赏识。否则，不必有人构陷，也定会自以罪过而取
诛灭。
“或问
‘臣自得’
。
曰：
‘石太仆之对，< /p>
金将军之谨，
张卫将军之慎，
丙大夫之不伐善。
’< /p>
请问
‘臣自失’
。
曰：
‘李 贰师之执贰，
田祁连之滥帅，
韩冯翊之愬萧，
赵京兆之犯魏。
’
”
（
《重
黎篇》
其次，以忠言进谏君主亦须讲究方法。当君主言行有失误时，臣
子应循礼而动，劝之以道，
可则行，
否则止，
不可强求。
“或问：
‘韩非作
《说难》
之书，
而卒死乎说难，
敢问何反也？’
曰：
‘说难盖其所以死乎 ？’曰：
‘何也？’曰：
‘君子以礼动，以义止，合则进，否则退，确
< p>乎不忧其不合也。夫说人而忧其不合，则亦无所不至矣。
’或曰：
‘ 说之不合，非忧邪？’曰：
‘说不由道，忧也；由道而不合，非忧也。
’
”
（
《问明篇》
）正如颜回所说：
“夫道之不修也，
是吾丑也；夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病，不容然
后见君子”
[3]
！屈原
坚贞忠信，不苟且富贵的品格历
来被人们所称道。但是扬雄却有着与世俗不同的看法。他认
为屈原以道劝说楚王，尽心竭
力，已尽臣子应尽之责。楚王若采纳其建议，则应进而辅佐；
楚王不用，则其责在于楚王
。君主可辅则辅，不可辅则退而待其时，投江自尽是不明智的选
择。
“或 问：
‘屈原智乎？’曰：
‘如玉如莹，爰变丹青。如其智！如其智！
’
”
（
《吾子篇》
）他
提倡明哲保身。
《法言·自序》云：
“怪屈原文过相如，至不容，作《离骚》
，自投江而死。悲
其文，读之未尝不流涕也。以为君子得时则大行，不得时则
龙蛇。遇与不遇，命也，何必湛
身哉！
”不遇之时，退隐而独善其身，洁 其行，等待时机。虽然扬雄提倡明哲保身，但是亦鄙
视那些在乱世中，行无趋向，随众往
来的人。
或问“活身”
。曰：
“明哲。
”或曰：
“童蒙则活，何乃明哲乎？”曰：
“ 君子所贵，亦越用明
保慎其身也。如庸行翳路，衝衝而活，君子不贵也。
”
（
《问明篇》
扬 雄还反对以言辞巧辩进谏。以言辞巧辩自明其志则可，若恃其辞，以巧辩说服君主则如
同
摸虎牙，存在极大的危险。
或问：
“茅焦历井干而死，使始皇奉虚左之乘。蔡生欲安项咸阳，不能移，又亨之，其者未
辩与
？”曰：
“生舍其木侯而谓人木侯，亨之不亦宜乎？焦逆讦而顺守之，虽辩，劘虎牙矣。
”
（
《重黎篇》
）
这种明哲保身的处世哲学可以说是儒家与道家的共通之处。
他还接受道家“少欲”的思想，
“或曰：
< p>‘庄周有取乎？’曰：‘少欲。
’
”
（
《问道篇》
）认为
国家无道时应清心寡欲，淡泊世俗名利，守死
善道，独善其身，唯有如此才能不屈道侮志。
他赞赏无欲洁身的人，
“楚 两龚之洁，其清矣乎？蜀庄沉冥，蜀庄之才珍也，不作苟见，久幽
而不该其操，虽随、和
何以加诸？举兹以旃，不亦珍乎！吾珍庄也，居难为也。不慕由，即
夷矣，何毚欲之有”
（
《问明篇》
）
，在《法言》中多次提及并赞颂颜 渊知足不辱，淡泊名利的
精神自足，认为“纡朱怀金之乐，不如颜氏子之乐也。颜氏子之
乐也，内；纡朱怀金者之利
也，外”
（
《学行篇》
）
“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。
”
（
《论语·雍
也》
）
贫穷是人们所 忧惧的，
颜渊却并未因此而烦恼，
因为他致力于对道的探索，
并以 此为乐。
精神的内在满足能够超越物质的外在占有，这种精神生活对物质生活的超越，正
是扬雄所推
崇的生活方式。但是扬雄并不赞成完全出世退隐，出世退隐只是入世为官的沉
淀积累。老子
的哲学辩证法中有一种处世的方法，那就是“将欲歙之，必固张之；将欲弱
之，必固强之；
将欲废之，
必固兴之；
将欲夺之，
必固与之”
[4]
，
“吾人若欲如何，
必 先居于此如何之反面，
南辕正所以取道北辙”
[5]
。老 子再三强调“弱也者，道之用也”
，让人们知足，守弱，因为
事物发展到
极点，必转变为其反面。而知足、守弱则可以保持自己，使自己持久而有韧性，
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