为政以礼,礼其政之本也1

2021年1月22日发(作者：圆梦之家)
浅谈为政以礼，礼其政之本也


【摘要】礼是中华文化的核心和精髓，体现 在中华文化的各个方面，这自然也
包括政治文化领域。在当今社会领域，我们熟悉的“民主法治”其实来 源于礼
学。礼学是其本源。本文主要以礼为视角，解读审视礼教的作用，并阐发其对
现代以礼为 政的启示。

【关键词】礼；为政

【正文】

< br>孔子治国的支柱是“礼”。“礼”是中国传统文化的核心。因为有了礼，
中国传统文化才形成和谐 、圆通的体系。政治、法律、经济、宗教、科技等
等，甚至人们的日常生活都是这个体系的组成部分。< br>


礼，最初指一种祭祀仪式。王国维在《释礼》中这样阐述过礼，盛玉以奉
神人之器，谓之若丰，推之而奉神人酒醴，亦谓之礼。又推之而奉神人之事，
通谓之礼。在先人 心目中，礼是天地鬼神的治人之法。在顺应不可抗拒的自然
法则、效法自然、与自然沟通的原则基础上制 定人间的法则，这就是礼，这就
是中国古人的“自然法”。神化与自然化是古人为法披上的神圣、合理的 外
衣，而礼的真实内容在初始阶段则是“风俗习惯的提升”。所以学界许多人又
将中国的礼视为 “习惯法。”依据《仪礼》、《礼记》所记的内容，可以说风
俗及基于风俗习惯而形成的习惯法是中国古 代“礼”的重要组成部分。



礼的系统化、规范化，始于西周的周公制礼 。《左传·文公十八年》所载
“先君周公制周礼”为这一重大的历史性活动提供了难得的史证。周公制礼 的
实质是用礼的形式全面确立贵贱尊卑的宗法等级秩序和制度，使国家的各种活
动都受到礼的规 范，并将人与人之间的关系与各种行为纳入礼所调整的范围。
礼得到了国家与法律的支持和强制性保障。


到了周朝初年，周武王伐纣灭殷，为着巩固自己的统治，周公便在殷礼的< br>基础上，重新制订礼乐，将作为社会身份意义的“礼”制度化，系统化。所以
“礼”有着作为社会 的典章制度和道德规范的属性，作为典章制度的“礼”，
强调的是“名位”，也就是孔子所谓的“君君、 臣臣、父父、子子。”它是社
会政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节 仪
式。作为道德规范的“礼”，强调的是伦理，包括孝、慈、恭、顺、敬、和、
仁、义等内容。 它是国家领导者和贵族等一切行为的标准和要求。

所以，以“礼”为支柱的治人之学实际上就 是孔子的治国思想。孔子继承
了西周以来把礼作为治国之经纬的思想，认为礼是治国之本，形成了以礼乐 教
化治国安邦的总体思路。礼的实质内容，就是一种行为准则和教化模式，要义
是要求人们通过 加强自我修养，自觉地约束自己，达到人际关系的和谐。所以
孔子对执政者提出了“正己”的要求，当季 康子问政于孔子，孔子对曰：“政
者，正也。子帅以正，孰敢不正。”（《颜渊》）又说：“其身正，不 令而
行；其不正，虽令不从。”（《子路》）又说：“苟正其身矣，于从政乎何
有？不能正其身 ，如正人何？”（《子路》）这就是说，执政者必须从端正自
身开始，通过其人格魅力和道德感召力去治 理民众（《正人》）。这样，才能
造就一个良好的秩序社会。这就是古代的所谓“典范政治”的基本要求 。


《周礼》记载，不孝为乡八刑之一。《孝经》云：“五刑之属三千，而罪
莫大于不孝。”北齐列不孝为重罪十条之一，犯者不在八议论赎之限。北周完
全模仿《周礼》， 法律全盘礼化，除八议、官当、十恶、不孝、留养、按服制
定罪等条外，还有不少条文是来源于礼的。礼 ，子当孝事父母，于是子孙违犯
教令、供养有缺成为专条
,
徒二年
;
祖父母、父母在而子孙别籍异财者徒三年；
父母老疾无侍、委亲之官徒一年，并免所居官。礼，父母之丧 三年，于是匿不
举哀、释服从吉、冒哀求仕、居丧生子、嫁娶、兄弟别籍异财皆有罪。《大戴
礼 》有七出、三不去（见封建婚姻制度）之文，于是成为法定的离婚条件，应
去应留皆以礼为根据。儒家主 张父为子隐，子为父隐，于是律许容隐，不要求
子孙作证，更不许告祖父母、父母，告者绞。现在的台湾 ，就恢复了这一做
法，就是说父母或儿女犯了罪，儿女或父母有权不作证、不揭发，有包庇和隐
瞒行为并不触犯法律。“大义灭亲”其实是不人道的。《四库全书总目提要》
云：“唐律一准乎礼。”《 宋刑统》沿用唐律，明、清律亦深受唐律影响，可
见礼法是一体的，法是为了维护礼的。古人所谓“明刑 弼教”，实质上即以法
律制载的力量来维持礼，加强礼的合法性和强制性。礼认为对的
,
就是法认为合
法的
;
礼所不容许的，也就是法所禁为、所制载的。反过来说，合礼合 法的，就
是义；不合礼不合法的，就是不义。

那么我们看，礼是来约束自己约束别人 的，法是来制裁人的，那么人是不
是活的挺不痛快？不痛快就不是仁啊！所以孔子讲的是“和”。


而礼，是强调等级秩序的，所以儒家不可能讲平等。事实上，人在阶级差
别上也是不可能平等的。那么，在上下、贵贱、尊卑、长幼之间就必然存在矛
盾冲突。有冲突，就不是仁 道。而孔子又是讲究以礼行仁的。那么如何调和这
种矛盾冲突呢？孔子提出了“以和为贵”、“以教为先 ”的为政观点。以和为
贵的观点是由其弟子有子陈述出来的。他说：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”意思是
说：“礼的应用，以和 谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这
里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时 候就行不通。这是因为，
为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。”


所以和是要靠礼来节制的，要想使社会和谐，必须使人民懂礼、知礼、行
礼。《论语
.
子路》记载：子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既
庶矣，又何加焉？”曰“富之 。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教
之。”这就是孔子治理国家的“三步曲”：先使人口多起来， 然后使民富起
来，富了后通过教育使人懂礼节、知荣辱、不违法。


强调“和为贵”，就是强调差别之间、不同等级之间关系的协调与和谐。
这种强调协调与和谐的观点，在 处理人际关系上，乃是一种有社会普遍意义的
原则。但是，又产生一个新问题，那就是如果一味的讲和谐 ，而不顾原则，行
不行的通呢？也是不行的。和谐必须要在礼的约束之下。如果有些人不受礼的
约束和礼的教化，干出非礼违法的事情怎么办呢？这个问题交给法来解决。治
理国家光靠软的不行，还要 来硬的，软硬兼施恩威并重。毛泽东说枪杆子里面
出政权，孔子就说刑板子里面出政权。所以，以法入礼 是儒家政治思想的另一
层面。古往今来很多人认定法家出自于道家，君王南面之术都是“外示儒家，内用黄老”或者“外儒内法”，其实是误解，或者是历代儒家人物为了掩盖儒